Религии объединяли кочевников, а не разделяли их 

Новости по теме

Казахская элита застряла между этажами цивилизаций

19.03.2021 19:03

Создать современный Казахстан без опоры на национальную культуру – это гарантия деградации

12.03.2021 19:03

Можно ли назвать модернизацией то, что произошло с кочевниками в ХХ веке?

09.03.2021 12:03

Кочевники - создатели идеальной модели управления 

26.02.2021 19:02

Казахстан: навязанный феодализм и внедряемый неофеодализм

19.02.2021 21:02

Номады сформировались как нации гораздо раньше оседлых народов

12.02.2021 14:02

Европейская культура – для аристократии, культура кочевников – для всего народа

29.01.2021 20:01

Комплекс жертвы формирует у казахов роль жертвы

22.01.2021 19:01

Легенды и тайны «поднятой целины»

25.12.2020 20:12

«Подарки» СССР, от которых казахи не могли отказаться

25.12.2020 11:12

Кем и для кого строились города в Казахстане?

11.12.2020 18:12

Правда о том, кто на самом деле поднимал казахам промышленность

04.12.2020 19:12

Духовная культура народа отражает его целостное представление о мире, этические ценности, которые находят выражение в традициях, социальном устройстве, поведенческих нормах, предъявляемых ко всем представителям общества требованиях. Веками, из поколения в поколение передаваемые нравственные императивы составляют культурный код народа и выступают его объединяющим и цементирующим началом.

Открытость номадов миру выражена не только в интересе к новому, способности быстро перенимать по-настоящему ценное, но и в уважении к тому, что значимо и дорого для других народов. Яркий тому пример – веротерпимость кочевников. Религия в концепциях А. Тойнби, П. Сорокина, С. Хантингтона и др. выступает одним из важных факторов для определения типа или этапа цивилизации. Более того, ряд ученых полагает, что лишь с формированием общемировой религии прекратятся проблемы межцивилизационных отношений. Эту проблему номады решили изначально – равным и терпимым отношением к любой религии. Например, в столице Золотой Орды Сарае (основание - 1250 г.) функционировали мечети, православные, католические, несторианские, григорианские церкви, буддийские храмы и синагоги.

Более того, среди кочевников в разные эпохи были приверженцы самых разных религий: несторианство, буддизм, ислам и др. Однако этот факт не становился разъединяющим началом, во многом потому, что все кочевники одинаково хранили и придерживались завещанных предками ценностей, традиций, норм общежития, продиктованных образом жизни и способами выживания в сложных природных условиях. Степь не знала религиозных войн.

Упоминания о кровожадности кочевников в период Средневековья звучат несколько неуместно, учитывая то, что совсем недавно (вплоть до ХХ в.) «цивилизованные» оседлые народы, высаживаясь на новые материки, колонизируя страны, огнем и мечом насаждали свой «мир»: мировоззрение, религию, язык, традиции. Нетерпимость, неприятие «чужого», «культурный» снобизм обусловили их поведение и отношение к другим народам, культурам.

Кочевники, приходя на новые земли, внедряли методы управления (составляли элиту многих стран), брали дань за защиту границ, налаживали безопасные торговые пути, вдоль которых росли города, несли инновации и др. При этом они не меняли образа жизни людей, их язык, традиции и религию.

История религиозной нетерпимости западной (христианской) цивилизации насчитывает много веков. Христиане, пройдя путь преследований со стороны языческой власти Рима, уже в I в. начинают противостояние с иудеями, считая себя истинными сынами Завета. Религиозные войны, расколы, конфликты продолжались в средневековой Европе до XVII века: крестовые походы (конец XI в.- конец XVII в.), инквизиция, реформация (XVI-XVII вв.). Сначала войны велись против мусульман, потом между католиками и протестантами. Религиозная нетерпимость пуритан была перенесена в Америку, привела к конфликтам и изгнанию из колонии представителей других религиозных общин. Причины, как ни странно, во многом в пренебрежении духовным, акценте не на принятии веры, а поощрении следованию догмам, увлечение обрядовостью, продажей церковных должностей и индульгенции, экономические вопросы (сосредоточенность богатства в духовно-рыцарских орденах, рост церковно-монастырского землевладения), стремление к политической власти и желание навязать собственное вероучение (в т.ч. в колониях).

Безусловно, в Европе предпринимались меры по запрету преследований на религиозной основе. Со времен Нантского эдикта (1598 г.) законами многих стран и ООН, Международными актами, Европейской конвенцией и т.д. делались попытки запретить дискриминацию на религиозной почве. Однако «культурное» наследие столь сильно, что до сих пор оказывает свое негативное влияние.

Сегодня человечество осознало, что дальнейшее развитие цивилизации возможно лишь при условии сокращения степени вмешательства человека в мир природы. Хищническое отношение к природе обернулось против человечества. Почему считающим себя цивилизованными и культурными народам требуется совершить так много роковых ошибок, чтобы понять элементарные вещи? Ведь признак по-настоящему цивилизованного человека, человека культурного в противовес дикарю, который только потребляет, используя окружающий мир, есть способность предвидеть последствия своих поступков, в данном случае, воздействия на природу.

Оседлый человек, называя себя рабом Божьим, видел себя хозяином природы, стремясь завоевать, покорить, обуздать ее, поставить ее себе на службу. Это обусловило противопоставление человека, человеческой цивилизации природе и его хищническое, потребительское отношение к ней. Чем это закончилось, теперь стало очевидно – нещадная эксплуатация природы привела к нарушению экологического баланса на Земле, к стремительно приближающейся экологической катастрофе.

Кочевник, называя себя сыном Бога, считал себя не хозяином природы, а тем, кто наследует ее от отца-творца. И это наследие следовало хранить и передавать следующему поколению. Кочевник, осваивая новые пространства, принимал природу без страха, и потому не пытался покорить, победить ее как нечто враждебное, а искал гармонии с ней, свое место в ней. Он принимал и подчинялся ее законам, и это позволяло ему выживать и получать все необходимое для жизни, не нанося природе вреда. Это отношение к окружающему миру нашло отражение в мифологии кочевников, основополагающими понятиями которой были Небо Тэнгри (мужское, отцовское, небесное начало) и Природа - земля Умай (женское, материнское, земное начало). Человек не просто существовал между Небом и Землей, а был зависим от них, признавал их силу и подчинялся ей. Природа-мать кормила человека, давала ему кров и защиту. Небо-отец звал к свободе, учил ориентироваться в пространстве по звездам и мог сурово наказать человека. Именно поэтому кочевник стремился жить в гармонии с окружающим его миром. Насилие над природой было чуждо кочевнику, который видел себя частью ее.

Пространство, которое населяли номады, обусловило не только их образ жизни и способ хозяйствования, но и традиции, ценности. Живя в гармонии с природой, во многом завися от нее, сообразуя с ней кочевой образ жизни, перенимая у нее способ мироустройства, кочевники создали культурные артефакты. Образы природы, животных в орнаменте и, шире, в изобразительном искусстве кочевников совершенно неслучайны. Они представляют особой знаковую систему для выражения связанного с природой мировоззрения кочевников. Способность мышления, творческого разума к символополагающей деятельности, соединение духовного бытия с материальным, наполнение предметов материального мира глубоким символизмом и семантикой есть признак высокого развития культуры.

Так, ёмким символом пространства Земли и Космоса выступает юрта кочевника, которая, по сути, есть модель вселенной. Юрта гармонично вписывается в картину окружающего мира, имея полукруглые, обтекаемые формы, без вызова (сравните шпили Европы, устремленные вверх, вонзающиеся в Небо). Открытый простор вокруг юрты без отгорожения от окружающего мира – признак встроенности в окружающую природу. Мир юрты сливается с пространством и космосом. Аул уходит с места, не оставляя следов разрушения. Окружающая природа, дающая человеку приют, до него прихода и после него остается неизменной. Умение номадов влиться в природу, разумно пользоваться ею, а не изменять ее под себя, сегодня становится особенно актуальным.

Минимализм, практичность, экологичность, высокая функциональность были свойственны быту кочевников. Материальность, приниженность быта преодолевалась дополнительной семантикой, подчеркнутым символизмом и философичностью, что выражалось в том, что вещи вмещали гораздо больше, чем то, что лежало на поверхности. Многие предметы быта были наполнены сакральным смыслом, духовностью. Понимание этого позволяло прочитывать символику орнаментов, инкрустации, узлов, плетений, тамг, знамен, деталей и украшений одежды и т.д. Так, юрта, среди многих других функциональных назначений, выполняла функцию часов. Шанырак, связующий жилье кочевника с космосом, был не просто отверстием для освещения и циркуляции воздуха, выхода дыма, но и выполнял, кроме прочего, функцию циферблата: перекрест его жердей 3 на 3 дает 12 делений, дневной и ночной круг которых отражает сутки. По перемещению лучей солнца по предметам внутри юрты, порядок которых был строго определен, определялось время дня. По движению солнечных лучей и появлению в ясные ночи в круге шанырака того или иного светила определялось время. Юрта является концентрированным выражением мировоззрения кочевника. Ее разбор, перенос на новое место, снова сбор, сопровождаемые ритуальными действиями, выражали представления кочевников о начале и конце жизни, ее возрождении на новом витке времени, в новом пространстве.

Номады не создавали живопись и скульптуру, но они создавали музыку, песню – то, что не требовало материального выражения, было доступно всем, быстро распространялось на огромные территории, при этом заключало именно духовное содержание.

Образ жизни и мышления определили отношение кочевников к материальному, к богатству. Все необходимое для жизни кочевники изготовляли равно столько, сколько сами потребляли. Кочевник не занимался накопительством вещей и в оценке вещи исходил из ее практической ценности. Безусловно, баи, бии, султаны или богатые рода имели больше табунов и отар, но они тот же вели образ жизни, что и большинство (кочевка, устройство быта, пища и пр.), соблюдали те же традиции и законы (гостеприимства, взаимопомощи, уважение к старикам, верность слову и др.). Кроме того, богатство кочевника было изначально ограничено наличием пастбищ, и потому любое состояние имело разумные пределы. Так, образ жизни кочевников не только удерживал их от чрезмерного накопительства, но и сформировал сдержанное отношение к богатству. Тот факт, что состояние в виде скота можно было потерять внезапно (угон или его падеж), утвердило понимание того, что сила состоит не в богатстве, а в народе, уважении людей, многочисленности материально благополучных родов, способных оказать поддержку. Стремление к безмерному обогащению – не просто зло, оно абсурдно, нелепо. Так же как у кочевника не возникало мысли о возможности владеть, присвоить себе землю (оградить ее), природу (хищнически использовать ее), других людей (они свободы и наделены своей волей), не могла возникнуть и идея о том, чтобы строить свое благополучие и успех на обладании материальным богатством.

Принципиальное отличие кочевников и оседлых в отношение к материальным благам обусловило разницу их ценностных ориентиров и взаимоотношений внутри социума. Приоритет материальных ценностей был и остается одним из проблем западной цивилизации, на всем протяжении истории которой возникали бунты, революции, социальные конфликты именно из-за значительного разрыва между бедными и богатыми. Запад так и не смог найти способ справедливого распределения. Как следствие, развитие западной цивилизации все больше и больше шло по пути материального обогащения: сначала за счет своих народов (земля, эксплуатация труда), потом – колоний и, наконец, построение общества потребления. Питирим Сорокин, рассматривая три ступени системы ценностей западной цивилизации, указывал идеалистическую, связанную с религией; идеоционную, т.е. связанную с идеологическими ценностями, такими, как, например, лозунги Французской буржуазной революции; и, наконец, материальную, потребительскую. Это и есть нынешняя ступень западной цивилизации.

Запад в своем развитии следовал ценностям своей культуры и, увы, совершил ошибочный (хотя и логичный) поворот, отдав предпочтение материальному. Сегодня западная цивилизация вновь сталкивается с вполне объяснимой проблемой – разрыв между богатыми и бедными. Эти доминирующие ценности Запада предопределили формат его отношений с другими странами. Да, Запад говорит о либеральных идеалах, но куда более действенным оказывается свободный рынок.

Материальная культура – следствие духовной, как цивилизация – следствие и продолжение определенной культуры. Если материальная культура оторвана от духовной, то называть ее собственно культурой проблематично. Остается потребление, как раньше была, например, охота на мамонта и получение огня. Материальная культура должна нести в себе духовное начало, быть воплощением идей, знаний, ценностей человека и общества, равно как и духовная культура может быть выражена в овеществленной, опредмеченной форме, т.е. воплощена в предмете, знаке, образе. В противном случае духовное бытие исчезает, и остается только материальный быт. Это ли и есть путь западной цивилизации? Если нет, то сможет ли она найти выход из кабалы, в которую ее вогнала собственная культурная парадигма?

Что касается наших нуворишей с рабской душой, то следует сказать, что их выбор ошибочного пути материального обогащения не принесет добра. Глупо становиться на путь, который уже показал свою ущербность. Преступно насаждать ценности, не свойственные нашему народу, делать его заложником в достижении низких целей кучки нищих духом, нравственно развращать и насаждать народу ложные ценности потребительского общества, лишенного духовного начала.

Западная (или христианская) цивилизация потратила десятки веков на совершенствование, поиск лучшего мироустройства, прошла долгий путь преодоления собственных заблуждений, ошибок, преступлений. Философские искания сотен мыслителей, широкая просветительская деятельность, десятки идеологических учений и концепций, закаты Европы и ее модерны - все это, наконец, привело к пониманию важности веротерпимости, бережного отношения к природе, пагубности главенства материального над духовным. Слишком долгий путь, слишком большая цена ошибок, слишком много усилий для понимания очевидных для любого «дикого» кочевника истин. Западная философия очень долго, витиеватыми путями идет к ценностям номадов.

То, что А. Тойнби называет цивилизационным вызовом, который скрыт в ней самой, а не идет извне, происходит именно с западной цивилизацией. Выстроенная ею система ценностей и раньше не отвечала чаяниям людей (отсюда бунты, революции, поиски философов), и власть под давлением время от времени шла на уступки. Однако прогресс сомнителен, потому что, не меняя сути культурных маркеров, западная цивилизация оставалась верной себе, своей природе. Перемены были незначительны, просто вместо своего народа находились другие эксплуатируемые (колонизированные народы), вместо разрушения собственной экологии наносился вред экологии других стран и регионов. Но рано или поздно очередная вынужденная уступка перестает работать и вновь приближается тот самый цивилизационный вызов.

К слову, кочевая цивилизация не была разрушена изнутри, ее ценности не потеряли своей актуальности, она была разрушена именно извне, колонизаторской политикой, направленной на искоренении культуры, традиций, системы права, мировоззрения номадов.

Сегодня западная цивилизация снова в поиске, перед вызовом. Устойчивость прежнего мышления и, как следствие, отсутствие кардинальных перемен кроется в основании западной цивилизации – ее культуре, которая формировалась в Средние века. Если говорить об архаичности, отсталости сознания, то оно, как это ни парадоксально, свойственно оседлому миру, не готовому отказаться от ценностей, заложенных средневековой культурой. Что касается номадов, то сформированные ими ценности по-прежнему актуальны – веротерпимость, гармоничное сосуществование с природой, приоритет духовного над материальным, отказ от чрезмерного потребления и накопительства.

(Продолжение следует).