, 
Почему царская Россия планомерно боролась с казахским суфизмом?
Марат Смагул, теолог Центра изучения религий, считает, что суфизм – это источник казахского патриотизма. Это не означает, что все должны быть суфиями. Но знать историю и мировоззрение своих предков мы обязаны. И это поможет нам противостоять различным идеологиям извне.
Новости по теме
– Насколько для Казахстана актуальна проблема религиозного экстремизма и терроризма после вывода войск из Афганистана? Официальные структуры считают, что у нас ситуация относительно спокойна и все под контролем.
– Афганистан более полувека в состоянии войны. И все эти десятилетия они воюют за свою независимость то с СССР, то с США, то между собой. К сожалению, это наглядный пример трагических последствий колонизационной политики сверхдержав. Теперь талибы хотят сами управлять своим государством, но они против ваххабитов и ИГИЛ. Поэтому наши ваххабиты туда не поедут, их там не ждут. Да и после Сирии они уже разочаровались. Поэтому, думаю, что им не по пути.
– С чем вы связываете то, что в Казахстане начали строить свои мечети дунгане, турки, ингуши? Как это влияет на межэтническую ситуацию?
– Постройка мечетей – дело благородное, тем более, если есть в этом необходимость. Но, на мой взгляд, это отражает обособленность этносов, что может привести к росту межэтнической напряженности. Например, в Акмолинской области есть село, где чечены выкупали дома сельчан других наций, перевозили их в город или давали квартиры взамен, чтобы село было полностью заселено чеченцами. Это довольно неоднозначный тренд. Мы все еще живем представлениями о том, что Казахстан – лаборатория дружбы народов, которые благодарны казахам за гостеприимство и пр. Но реальность такова, что люди ищут тылы на своей исторической родине: русские покупают недвижимость в России, корейцы стремятся в Южную Корею, а многие немцы уже уехали. Остались те, у кого здесь есть свой бизнес или попросту нет связи с родиной, а средств, чтобы переехать, нет. Бизнесмены открывают точки у себя на родине и помогают родственникам, а остальные отправляют своих детей туда учиться, чтобы женились, нашли работу и остались там. И это нормально. Мы должны принять современную действительность. Но и хвататься Ассамблеей народов Казахстана как достижением, тоже не стоит. Эти народы приехали сюда не по своей воле. То, что сделали для них наши предки тоже останется в истории. Но теперь у всех должно быть право выбора. Идти по пути создания привилегий другим этносам, продвигать их в парламент или покупать их голоса на выборах тоже не стоит. Это такие же граждане Казахстана, как и мы. Те, кто действительно связывает свою судьбу с нашей страной, изучают казахский язык и наши традиции. А те, кто не считает это необходимым, рано или поздно все равно уедут. И мы должны это воспринимать спокойно.
– Есть версия, что все больше чиновников исповедуют ислам. С чем вы это связываете? Какое направление ислама наиболее популярно? Является ли это определенным риском для светского характера нашего государства?
– То, что чиновники исповедуют ислам – это их право. Поиск духовности никто не отменял. Наш центр проводит работу в госструктурах, школах и ВУЗах, рассказывая про традиционный Ислам и ДРТ (деструктивно-религиозные течения). В этом нет риска для светского государства. Риском является то, что некоторые чиновники могут уйти в зарубежные секты, ДРТ и лоббировать их интересы. Ими должны заниматься спецслужбы. Ведь ни для кого не секрет, что есть лобби ваххабитов и турецких течений среди чиновников и бизнесменов. За 30-лет пребывания в Казахстане эти джамааты обзавелись покровителями, обучали детей, способных отправляли за рубеж, помогали с работой. В этом смысле есть определенные риски. Впрочем, даже среди светских людей, немало сочувствующих тем или иным деструктивным течениям. Они, сами не придерживаясь канонов Ислама, вдохновленно говорят об идеях ДРТ и соглашаются с ними. Парадокс?
– Какой вы в целом видите роль государства в религии? Есть ли какая-то целостная концепция?
– Концептуальная роль государства: развитие религиозной толерантности, межконфессионального согласия и уважения религиозных убеждений граждан. А развиваются религии сами, без государства. Не уверен, что существует четкая концепция политики государства, но то, что прописано в Преамбуле «Закона о религии» меня коробит. Юристы, скорее всего, общались с представителями религиозных общин, но обсуждения с теологами, видимо, не было. Закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» (от 22.12.2016 г.) гласит: «Настоящий Закон основывается на том, что Республика Казахстан утверждает себя демократическим, светским государством …признает историческую роль ислама ханафитского направления и православного христианства в развитии культуры и духовной жизни народа, уважает другие религии, сочетающиеся с духовным наследием народа Казахстана…»
Непонятно, о каких «других религиях, сочетающихся с духовным наследием народа Казахстана» идет речь. Но не это важно: формулировка «ислам ханафитского направления» не имеет отношения к культуре и духовной жизни казахов. Ханафитский мазхаб – это школа, основанная имамом Абу Ханифой в Ираке и разбирающая юридико-богословские законоположения, права и обязанности: поклонение, гражданское право, уголовное право, законоположения наследства, международное право и др. Что же касается культуры и духовной жизни казахов, то в определении должен быть указан тасауф(суфизм), благодаря которому наши предки приняли ислам и историческую роль которого сложно переоценить. Историческая справедливость требует формулировки: «Государство признает историческую роль ислама суфийского направления казахов в развитии культуры и духовной жизни народа, (или «признает историческую роль суфийского ислама ханафитского толка(мазхаба») в развитии культуры и духовной жизни народа».)
– Если именно суфизм исторически и духовно более близок к казахам, почему он был в свое время дискредитирован? И что такое на самом деле суфизм для казахов?
– В первую очередь, мы должны обратиться к истории Ислама наших предков. Основной путь проникновения в Казахстан Ислама – регулярные дипломатические и торговые связи на Великом Шелковом пути. В VI-VII веках появляется путь, пролегающий из Китая на Запад через Семиречье и Южный Казахстан. Эта дорога в VII-ХVI оказывается главенствующей. Казахи, видя богобозненных мусульман: добродетельных купцов-суфиев, стали принимать Ислам. Тем более, что они уже поклонялись единому Тенгри. Наши предки знали цену благонравию, потому что сами были высокодуховными людьми. К примеру, известный Коркыт-ата был миссионером-суфием. Рукописи в Германии и Италии дают информацию о Коркут-ате, жившего в 9-м веке вовремя Аббасидского халифата, его родословную и откуда он пришел к нам. Одним из последователей Коркыта-ата стал шейх Ахмет Яссауи. Благодаря им в Казахстане развился «тюркский суфизм» – тарикат (духовный путь) Яссауия. Можно с уверенностью сказать, что казахи испокон веков, придерживались Яссауийского тариката (основатель – шейх Ахмет Яссауи из Туркестана) с громким (жария) зикром и Накшбандийского тариката (основатель – шейх Бахауддин Накшбанд из Бухары) со скрытым зикром(купия) сердцем. Почему вы считаете его дискредитированным?
Другое дело, что царская Россия вела планомерную борьбу по уничтожению суфиев среди покоренных иноверцев, исповедующих Ислам. 22 сентября 1788 года был подписан Указ «Об определении Мулл и прочих духовных чинов Магометанского закона и об учреждении в Уфе духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими».
Интересно, что в это время набирает силу ваххабизм в Аравии. Совпадение? Не думаю. Мы не знаем о секретных договоренностях между государствами того времени. О Договоре Сайкс-Пико мы узнали, благодаря коммунистам, опубликовавшим секретный договор царской власти.
Чтобы лишить духовной основы колонизированные народы, «указным муллам» было вменено в обязанность разъяснять только положения шариата, в то же время настраивая верующих против тариката суфиев. Татарские и башкирские «указные муллы» подчинялись России и проводили их политику. Вместе с проектом «указных мулл» для христианизации инородцев открывались Миссионерские отделы, а в школах применялась образовательная система Первого преподавателя «противомусульманского отделения» Казанской духовной академии Н. И. Ильминского.
«Указные муллы», в свою очередь, отправляли на учебу казахскую молодежь в Уфу, Троицк, Казань, которые впоследствии становились имамами в своих аульских мечетях. То, что говорили «указные муллы» двести лет назад, многие говорят и сейчас: «Да, тасауф (Ихсан) – это третья основа Ислама, но сейчас нет истинных суфиев, аулия (святых) и т.п.». Политика царской России была направлена на искоренение духовных лидеров казахов потому, что на Кавказе с ними воевали суфийские муриды Шамиля. А Советская власть продолжила борьбу с инакомыслием, назначая только «указных мулл» имамами в уцелевших мечетях, а духовных лидеров казахов (хазретов, ишанов и хальпе) расстреливала или отправляла в тюрьмы и ссылки. Почти полностью было уничтожено научное и духовное наследие наших предков.
Обретение Казахстаном независимости вернуло казахам право на традиционную веру, но появилась другая опасность. После принятия «демократического Закона о религии» в 1992-году усилилось деструктивное влияние иностранных миссионеров: ваххабитов и прочих. Теперь уже они внушали казахам, что традиционный суфийский Ислам наших предков – неправильный и заблудший. Они отрицают традиции и обычаи нашего народа. Вместе с ваххабитами, помимо атеистов, у нас появились лжесуфии, тенгрианцы, аккушылар, ақ-жол, ата-жолы, которые помогли им в дискредитации традиционного Ислама казахов.
Невежество 90-х годов 20-го столетия и критика тасауфа дали свои плоды. Все вместе это породило миф о «неверности» казахского Ислама. До сих пор некоторые псевдоэксперты пишут, что развивать тасауф не надо потому, что, якобы, ваххабиты обидятся и это грозит конфликтом. Таким образом, мы воспитываем «ваххабитских манкуртов», которые не будут знать истории Ислама своих предков и будут стыдиться своего традиционного Ислама, прервется духовная связь и преемственность поколений. Это не означает, что все должны быть суфиями. Но знать историю и мировоззрение своих предков мы обязаны. И это поможет нам противостоять различным идеологиям извне.
– Может ли суфизм стать разумной альтернативой распространяющимся сегодня в Казахстане другим течениям? В чем его преимущества перед ними?
– Может и должен. Нужно развивать научный тасауф. Это классический суфизм наших предков. Преимущество его перед другими течениями в том, что это наша история и наша духовность, ради сохранения которой наши предки перенесли страшные репрессии. К сожалению, многое потеряно безвозвратно, но еще не поздно все исправить. К примеру, в Чечне и Дагестане переломили влияние ваххабитской идеологии, обратившись к своему народному суфизму и практикуя зикры. В Турции, вообще, нет проблем с ваххабитами. Почему? Потому что они учат молодежь своим традиционным духовным ценностям с раннего возраста. Они чтят своих султанов и аулия. А ведь Турция тоже, как и мы, является светским государством.
– Формирование религиозной грамотности у подрастающего поколения – чрезвычайно важная проблема. Какой вы видите стратегию религиозного обучения в школах?
– Стратегия простая: в контексте программы «Рухани жаңғыру» ученым необходимо содействовать становлению казахской агиологии (учение о святых-аулия). Ведь наши предшественники, в том числе, ханы, султаны, ученые-аулия, бии, жырау, абызы придерживались тасауфа.
Также, необходимо системно составлять казахскую мартирологию (составление каталога мучеников за веру), никого не обвиняя. Потому что это наши корни и наша история.
Далее, в контексте программы «Сакральной географии» нужно запланировать изучение и показ мест, где похоронены известные ханы, аулия, султаны, хазреты, ишаны, хальпе и др. Важно сохранить историю каждого из них. Необходимо развивать экотуризм и зиарат-туризм, чтобы подрастающее поколение систематически посещало эти места. Молодежь должна понять, почему они были великими и почему ни один из них не воспринял чуждые для нашего менталитета идеи. Нужно вовлечение историков, культурологов, социологов для проведения исследования духовно-исторического наследия наших предков. ДУМК должен изучать казахскую агиографию (жизнеописание наших святых-аулия, их принципы и научные труды), использовать в своих проповедях дастаны и стихи великих казахских мыслителей-суфиев и поэтов. Только такой универсальный подход поможет нам противостоять влиянию идеологий извне и деструктивно-религиозным течениям.
