Возрождение общей духовности – основа для тюркского ренессанса
Организация Тюркских Государств, рожденная на 8-ом саммите тюркоязычных государств в Стамбуле – это политический и экономический альянс практически всех тюркских государств. Но важно понимать, что у него есть сильная историческая и духовная основа. Идеология «Организации тюркских государств» должна строиться на сохранении тюркской идентичности. Когда это произойдет, тогда этот союз невозможно будет разрушить.
Новости по теме
Ислам в Казахстане: испытание независимостью
24.12.2021 10:12Советский Казахстан: территория духовного геноцида
19.12.2021 11:12Российская колонизация: как уничтожались суфийские ордена кочевников
10.12.2021 12:12Ислам в Великой степи: испытание временем
03.12.2021 12:12Организация Тюркских Государств: это не союз «против», это союза «за»
25.11.2021 10:11Организация Тюркских Государств: Турция не станет новым старшим братом
24.11.2021 12:11Смогут ли тюрки объединиться в 21-ом веке?
15.11.2021 12:11Организация Тюркских государств: аплодисменты, скепсис, враждебность
15.11.2021 10:11Многие не знают, что оплотом духовности мусульман был Османский халифат. В то время весь исламский мир следовал трем основам Ислама. Это Иман – вероубеждение. Ислам – законоположения шариата. Ихсан – законоположения духовности. Именно против этих трех основ выступили ваххабиты и разрешили убивать мусульман, которые были не согласны с ними. Если вероубеждение и законоположения шариата ваххабиты не смогли уничтожить, то в отношении духовности они выиграли идеологическую борьбу. Ихсан (или тасауф) был дискредитирован и заменен только шариатом. Помимо тысяч британских шпионов, которые бороздили просторы арабских стран, в Казахстан и страны Центральной Азии посылались «указные муллы». И все они были против Ихсана, третьей основы Ислама.
Уже при коммунистах ишанов на юге страны, хазретов и хальпе в других областях расстреливали, как «антисоветские элементы» и религиозных фанатиков. А их последователей и хальпе (помощников) отправляли в тюрьмы и ссылки за то, что они не приняли атеистическую власть пролетариев. Коммунисты уничтожили научную базу наших духовных лидеров.
После обретения независимости, теперь уже ваххабитами была организована массированная атака на тасауф в интернете. Показывая видео с псевдосуфиями, они говорили: «Суфисты – это мушрики, они поклоняются могилам и мертвым!», «Суфисты вышли из Ислама, они не мусульмане», «Суфизм пришел из христианства» и т.д. Увы, но эта информационная кампания продолжается и сейчас, вызывая у казахов отторжение тасауфа.
Все тюркские страны придерживаются Ханафитского мазхаба (юридико-богословской школы). Но забыли про Тасауф – духовную основу Ислама. А это очень важная составляющая для объединения тюрков. Если город Туркестан стал духовной столицей тюркского мира, то это большая честь для нас, казахов. Духовное возрождение нашего народа связано с его верой и традициями. Казахи приняли Ислам через Тасауф – учение суфизма, как интеллектуально-духовную школу Ислама. Поэтому у нас в каждом ауле были духовные наставники: хазреты, ишаны и хальпе, а Яссауйский тарикат пользуется огромной известностью во всем Исламском мире. Благодаря шейху Ахмету Яссауи в Казахстане развился «тюркский суфизм» – тарикат (духовный путь) Яссауия, доказательством которому служит громкий зикр (жария), который он практиковал. Можно с уверенностью сказать, что тюрки испокон веков придерживались Яссауийского тариката (основатель – шейх Ахмет Яссауи из Туркестана) и Накшбандийского тариката (основатель – шейх Бахауддин Накшбанд из Бухары) со-скрытым зикром (купия) сердцем.
Кем же является в таком случае имам Абу Ханифе и какое отношение он имеет к суфизму?
Имам Абу Ханифа (его имя Нугман ибн Сабит) родился в 80 году Хиджры (699 год по христ.исчислению) в Куфе, расположенной на территории современного Ирака. В 16-летнем возрасте вместе с отцом Абу Ханифа совершил паломничество в Мекку, где встретился со сподвижниками Пророка Абдуллой ибн Харисом и Анасом ибн Маликом. Общение с этими людьми возвело его в ранг табиина – представителя поколения, следующего вслед за Пророком и его современниками. Его назвали «Имам Агзам» – великий имам в Шариате. Он брал знания у более чем четырех тысяч ученых, а тех, кто брал знания у него – 1500 человек, из которых 40 достигли степени муджтахида (ученый, самостоятельно выносящий решения по вопросам шариата).
По поводу отношения Имама Абу Ханифы к суфизму шейх Алауддин Аль Хаскафи (умер в 1677г.) написал:
«Сказал шейх Абуль Касим Аль-Кушайри, что его шейх Абу Али Ад -Даххак получил этот тарикат от Абуль Касима Ан– Насрабази, тот от Аш-Шибли, тот от Ас-Сари Сакати, тот от Маъруф Аль– Кархи, тот от Дауда Ат-Таи, который перенял шариат и тарикат (тасауф) от Абу Ханифы.
И каждый из них восхвалял его (Абу Ханифу) и признавал его достоинство».
(Источник: Алауддин Аль-Хаскафи: «Ад Дурруль Мухтар»: 14стр.)
Мухаммад Амин ибн Умар Абидин (умер в 1889 г.) написал:
«Абу Ханифа был всадником на этом майдане! Потому что основа ильмуль хакикат (тасауфа) это знания, дела и очищение эго».
Таким же образом его описали все саляфы-салих (благочестивые предшественники).
Имам Ахмад ибн Ханбаль (р.а.) сказал об Абу Ханифе: «Он был на таком уровне в области науки, богобоязненности, аскетизма и предпочтения ахирета, которого не достиг никто. Он не принял от правителя должность кадия(судьи), за что был избит плетями». Разгневавшийся правитель аль-Мансур приказал заточить богослова в тюрьму. Там Абу Ханифа и скончался в 150 году по Хиджре (767 год по христ.исчислению).
(Источник: Ибн Абидин: «Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар»: 1/156стр.)
Имам Малик(р.а.) сказал: «Кто изучит фикх(законоположения шариата) и не станет изучать тасауф(законоположения духовности) – тот будет грешником. Тот, кто изучит тасауф и оставит изучение фикха – тот будет зиндиком(еретиком). А тот, кто воплотит в себе и фикх и тасауф – тот, действительно, приобретет Истину».
(Источник: Мулла Али Аль Къари «Миркъатуль Мафатих Шарху Мишкатуль Масабих»: 1/478стр. (Хадис: 270)
Имам Абу Ханифа всегда был вместе с такими известными суфиями, как Абдуллах ибн Мубарак, Ибрахим ибн Адхам, Шакик Балхи, Ляйс бину Са’ад, Хасан бин Салим и другими.
Также, имам Абу Ханифа брал знания у известных суфиев Мадины, таких как:Джа’фар ас-Садык (потомок Пророка, мир ему), у его отца Мухаммада Бакира и Хаммада ибн Абу Сулеймана.
Позже Абу Ханифа скажет своим ученикам о Джафаре Садыке: «Если бы не эти два года проведенные с ним, то Нугмана (которого вы знаете) не было бы»...
Теперь вопрос ханафитам: почему бы всем тюркам не следовать духовному пути этого Великого имама (Имама Агзама)? Что нам мешает? Ведь ваххабиты смогли дискредитировать суфизм наших предков и сегодня многие стали критиковать его, не имея о нем истинного представления. Как мы сможем противостоять деструктивно-религиозным течениям, не зная своих корней и своей духовности?
Прошедший 8-й саммит тюркоязычных государств в Стамбуле заставляет нас задуматься о духовном фундаменте всех тюркских народов. А он заключается в тасауфе наших общих предков. Это не значит, что все должны быть суфиями. Но историю наших предков и их мировоззрение нам надо знать. В этом особенность нашего «Вечного народа» (Мәңгілік Ел). И сейчас, как никогда, стоит вопрос о возрождении нашей духовности. «Рухани жаңғыру» – это сохранение духовности наших предков и внутреннего ядра национального «Я». И здесь надо признать, что духовность тюркских народов общая и ее невозможно разделить. У нас были общие ученые-аулия и духовные наставники, которые призывали к единству и богобоязненности.
Ученые Турции говорят, что более 10-тысяч муридов шейха Ахмета Яссауи прибыло к ним и далее в страны Европы для распространения духовной школы своего шейха. Именно поэтому в Турции вообще нет проблем с ваххабитами – они учат молодежь своим традиционным духовным ценностям с раннего возраста, чтят своих ученых-аулия и султанов. При этом, Турция, как и мы, является светским государством.
Настало время консолидации всех тюркских народов, но без возрождения и развития духовной основы у этого союза нет будущего. Именно общая духовность позволит объединить экономические и политические интересы разных стран. Мировоззренческая и идеологическая работа требует переосмысления того, что происходит в мире. Особое отношение к родной земле, её культуре, обычаям, традициям позволит вычислить общий культурно-генетический код тюрков. Идеология «Организации тюркских государств» должна строиться на сохранении тюркской идентичности. Когда это произойдет, тогда этот союз невозможно будет разрушить.